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沒有真我這個概念，但是，它仍然是一個有用的心理概念。你到底是誰？在偽裝的面具之下是否有一個“真正的你”？根據三位心理學傢和哲學傢從心理學角度來看，我們每個人都有一個隱藏的真實的或真誠的自我的想法是一種難以置信的普通民間信仰，而且，我們大多數人都認為這些真實的自我是非常一致的方式，甚至在跨文化的背景之中——從《權利的遊戲》中的維斯洛特大陸到西藏——都是如此。這使得真正自我的概念很有用，因為它有助於解釋我們對自己和他人做出的許多判斷。然而，從科學的角度來看，事實上真正的自我是不存在的。耶魯大學的Nina Strohminger及其同事說，“認為存在真實的自我部分，以及這些部分可以保持無限期的隱形下去的獨特看法，是和迷信接壤的。”心理學傢有一種方法來研究人們對真實自我的看法，即，要求他們考慮一個人的各種變化：他們記憶，或自己的喜好，或他們的道德，或者他們個性的改變，隨後問他們，他的真實自我有哪些部分發生瞭改變。研究結果的一致性令人難以置信：人們都認為，如果一個人的道德觀念發生瞭改變，真正的自我就會改變。換句話說，我們大多數人都相信，真正的自我就是道德的自我。這也體現在我們不情願地考慮服用那些可能會改變我們道德判斷的假想藥物之中（這比我們不情願服用能改變我們性格的藥物更為重要）。Strohminger和她的同事解釋說，與此相關的是：我們中的大多數似乎偏好於認為，本質上，我們自己和他人的真實自我是好的。當一個壞人變好時，我們看到，這是他們真正自我的展現。相反，如果一個好人變壞瞭，這是因為環境的合謀限制或破壞瞭他們真正的自我。同樣，我們大多數人都認為，當我們談到真正的自我時，我們通常會比普通人更好，也就是說，我們看到自己和其他人的真實自我是一樣的、非常積極陽光。“值得強調的是，這種不一致（之處）是如此的顯著”Strohminger和她的同事解釋說，“在關於自我的文學作品中，最顯著的影響是演員和觀察者的不對稱性，他們無法獲得真實自我的屬性。”真實自我是道德的、也是好的。這些關於真實自我的普遍假設在跨文化中是非常一致的：即使印度的印度教徒和西藏佛教徒都認為一個人的道德方面對他們的身份認同特別重要，盡管後者否認有自我這樣的東西存在。我們對真實自我的假設也有助於解釋我們對他人行為的判斷。例如，如果一個人的情緒導致他們表現不好，我們對他們的判斷就不那麼苛刻瞭，這大概是因為我們認為他們的真實自我被引入瞭歧途。相反，如果一個人的情緒讓他們的行為令人欽佩，我們對他的稱贊是不會減弱瞭，這大概這是因為我們在這種情況下假設：他們善良的真實自我在起作用。因此，真正的自我概念在理解人們的判斷和行為方面是有用的。我們可以推測和調查為什麼我們大多數人都以自己的方式思考真實的自我：例如，也許我們已經進化到看見瞭人類真正的自我從根本上是好的地步，因為我們假設瞭別人最好的東西有助於培養社會關系。然而，Strohminger和她的同事懷疑是否存在真實的自我。他們指出，關於真實自我的觀點是高度主觀的，同時，被我們關於善惡的判斷歪曲瞭。（例如，精神病患者認為道德不是認同的中心，因為道德對他們而言是不重要的）。我們關於真實自我的信念也似乎是“證據不敏感的”——關於真實自我的主張“可能完全違背所有可用的數據”。作者的結論是：“激進的主觀性和不可證實性，這兩個特征阻礙科學的真正自我的概念。”文章源於互聯網,如有版權等問題,可與我們聯系處理!
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